3. Contexte historique

 3-1 Contexte historique

 

Introduction

Comme le dit le dicton, chaque histoire a plusieurs facettes. Pourtant, comme dans le cas des récents événements controversés et de la couverture internationale de ces événements, l’histoire racontée n’est pas toujours équilibrée, étant donné que des agendas, des partis pris et des bases de connaissances différents peuvent produire des récits très différents. De telles divergences dans les récits peuvent affecter la façon dont le grand public consomme, réagit ou agit sur les informations fournies.

La construction de l’histoire fonctionne de la même manière. Alors que l’objectivité absolue est idéalisée en histoire, les récits historiques sont par définition des constructions inévitablement soumises à des interprétations et à des sélections de faits différentes. Les récits historiques sont souvent loin d’être absolument objectifs, car différents peuples apportent des souvenirs et des interprétations différents des événements historiques pour différentes raisons.

La relation stratifiée entre la Corée et le Japon est un parfait exemple de multiples récits historiques à l’œuvre. Nous pensons que les médias internationaux et la réaction du public ont largement négligé ou mal interprété la perspective coréenne, et que les ambitions impériales passées du Japon en Corée doivent être comprises afin de contextualiser ces événements récents et ces tensions géopolitiques.

La portée de cette section décrit donc l'histoire de la Corée de 1900 à nos jours en mettant fortement l'accent sur son histoire de colonisation. Elle fera également brièvement référence à la domination coloniale japonaise en Chine et en Asie du Sud-Est, car elle fournit un contexte mondial et une compréhension de l'ampleur et des héritages de l'impérialisme japonais. Pour ceux qui s'intéressent à ce sujet et souhaitent en savoir plus, nous avons compilé une section de ressources recommandées qui peut servir de point de départ.

 

3-1-1. Une Corée colonisée, l’impérialisme japonais et les relations d’après-guerre

 

Avant 1910 : Pré-colonisation

La péninsule coréenne a toujours été une région au centre de nombreux conflits territoriaux, car elle est située dans une position géographique avantageuse pour des pays comme le Japon, la Chine et la Russie. De la fin des années 1800 au début des années 1900, le Japon et la Russie se sont battus pour le contrôle de la péninsule coréenne. La guerre russo-japonaise de 1904-1905 a entraîné la défaite de la Russie et a conduit à la signature du traité de Portsmouth de 1905. Ce traité a fait de la Corée un protectorat japonais, accordant au Japon une gouvernance explicite sur la Corée en plus d'autres régions telles que la Mandchourie et le Liaotung. Le traité de Portsmouth a marqué la fin de l'autonomie et de la souveraineté coréennes et a remis la péninsule coréenne à des forces extérieures (traité de Portsmouth, 1905 [6]).

Mais ce n'est que le 22 août 1910 que la Corée fut officiellement annexée en tant que colonie en vertu du traité d'annexion Japon-Corée. Ainsi commença une période tumultueuse de 35 ans de colonisation sous domination japonaise.

 

1910-1919 : Régime militaire

La première décennie de colonisation est caractérisée comme une période de régime militaire en raison de « la main lourde du contrôle et de l'oppression [coloniaux] » (Hwang, 2017 [9]). Pendant cette période, les Japonais cherchaient à éliminer les mouvements de résistance afin de préserver un bastion sur la péninsule coréenne (Hwang, 2017 [9]). Les droits fondamentaux des Coréens - presse, éducation et réunion - ont été supprimés dans le cadre de cet effort. Le régime militaire a été imposé par une présence militaire et policière civile japonaise importante, qui a été accueillie par une montée des forces de résistance.

Malgré ces efforts de résistance, l'indépendance coréenne était difficile à atteindre car les puissances occidentales soutenaient le Japon dans la poursuite de leurs propres intérêts géostratégiques (Musée national d'histoire contemporaine coréenne, 2018 [15]). Même lors de la Conférence de paix de Paris, un événement qui a vu les nations occidentales défendre l'autodétermination (Manela, 2017 [16]), ces nations n'ont pas soutenu ce principe cardinal pour les pays hors d'Europe. On croyait que l'autodétermination appartenait aux peuples « civilisés » d'Europe, et non à ceux d'Asie et d'Afrique (Manela, 2017 [16])

 

1919-1931 : Les effets du mouvement du 1er mars et du régime culturel

Mansei Archives - Korean Quarterly

Figure 15. Des milliers de Coréens enthousiastes, dont des femmes et des filles,

criant « Mansei » les mains en l'air devant le palais de Séoul. [Image numérique]. (s.d.).

 

Le 1er mars 1919, des milliers de Coréens se rassemblèrent dans le parc de la Pagode de Séoul et firent une déclaration publique d'indépendance contre le gouvernement impérial japonais1. Bien que la composition démographique exacte de ce que l'on appelle le mouvement du 1er mars soit encore contestée, on dit que sur les 500 000 à 1 000 000 de participants estimés, jusqu'à 7 000 personnes furent tuées, 1 400 blessées et plus de 14 000 arrêtées (Baldwin 1969, [3]).

À la lumière de cette résistance, le gouvernement japonais assouplit certaines de ses politiques afin d'apaiser la rébellion des civils coréens. Auparavant, les journaux étaient interdits, mais le gouvernement japonais autorisa les journaux coréens à publier sous une stricte surveillance de 1920 à 1931, ce qui libéra un niveau limité de tension politique. Outre les changements de politique, il convient également de noter que cette période a connu une croissance infrastructurelle significative marquée par des progrès matériels avec de nouvelles constructions de routes, de voies ferrées, d'écoles et d'industries non agraires (Hwang, 2017 [9]).

Les programmes de réforme globaux institués par Saitô Makoto, le nouveau gouverneur général japonais de l'époque, « [combinaient] un renforcement discret des forces bureaucratiques et policières avec une approche de gouvernance apparemment plus bienveillante qui permettait aux Coréens de poursuivre plus librement leurs activités sociales, économiques et culturelles » (Hwang, 2017 [9]). Ces réformes ont créé des divisions parmi les Coréens en les cooptant dans le système colonial. Les groupes de résistance qui existaient depuis le début de la colonisation japonaise se sont opposés à leurs propres compatriotes, qui ont encouragé leur adhésion à l'empire japonais.

 

1931-1945 : Mobilisation en temps de guerre et assimilation culturelle

Malgré l'assouplissement des réglementations en réponse au mouvement du 1er mars, le Japon a régressé vers un système encore plus dur au cours des années 1930, alors qu'il s'engageait dans un conflit plus militarisé avec la Chine et entrait dans la Seconde Guerre mondiale. Le Japon s'est aligné sur l'Allemagne nazie et ensemble, ils ont formé l'Alliance de l'Axe.

Pour les Coréens, les activités de guerre du Japon les ont non seulement dépouillés de leur identité ethnique unique, mais les ont également exploités et brutalisés (Hwang, 2017 [9]). Dans une tentative de contrôler la Corée et d'étouffer leurs mouvements d'indépendance, le Japon a institué un « génocide culturel » connu sous le nom de Naeseonilchae (« la Corée et le Japon sont une seule entité ») (The Cyber ​​University of Korea (vidéo introuvable), 2016, 17:37 [21] ; Eckert, Lee, Lew, Robinson et Wagner, 1990 [5]). Le gouvernement japonais avait pour objectif d'effacer l'identité nationale coréenne en forçant les Coréens à s'assimiler en adoptant des coutumes japonaises telles que la participation à des cérémonies shintoïstes (la religion indigène du Japon) et en prenant des noms japonais. La langue coréenne a été interdite dans les écoles secondaires en 1938 et dans les écoles primaires en 1943 et l'enseignement du japonais a été imposé (The Cyber ​​University of Korea (vidéo introuvable), 2016 [21] ; Eckert, et al., 1990 [5])

La pénurie de main-d'œuvre au Japon a entraîné le travail forcé et la conscription de Coréens, qui ont été amenés au Japon au début de 1938. À la fin de la guerre, 360 000 hommes coréens avaient été enrôlés dans l'armée japonaise. Environ la moitié des soldats coréens enrôlés sont morts et un total d'environ 6 millions de Coréens ont été mobilisés pour les efforts de guerre du Japon (The Cyber ​​University of Korea (vidéo introuvable), 2016, [21]). Les travailleurs coréens menaient une vie difficile avec peu de nourriture, pas de salaire et de faibles chances de survie (Hwang, 2017 [9]). Il convient également de noter que sur les 100 000 victimes coréennes de la bombe atomique2, des milliers ont d'abord été victimes du travail forcé, ayant été emmenées de force de Corée à Hiroshima et Nagasaki pour travailler dans des chantiers navals et des usines japonais, avant de devenir victimes des armes nucléaires (Lee, 2018 [14]).

Cependant, les hommes n'étaient pas les seuls à être exploités : des femmes et des filles coréennes âgées de 12 à 40 ans étaient contraintes à la prostitution, servant de « femmes de réconfort » aux soldats japonais. Beaucoup ont été « attirées par des promesses d’opportunités économiques, tandis que d’autres ont été kidnappées ou contraintes d’une autre manière » ; les survivantes n’ont commencé à « progressivement [raconter] des récits déchirants de leurs épreuves » que dans les années 1990 (Hwang, 2017 [9]). On estime que 100 000 à 200 000 femmes coréennes ont été victimes de viols et d’abus aux mains de soldats japonais (The Cyber ​​University of Korea (vidéo introuvable), 2016, [21]).

 

L’empire japonais hors de Corée

L’impérialisme japonais s’est étendu à certaines parties de la Chine, de Taïwan, de la Malaisie, de Singapour, de l’Indonésie, du Myanmar et des Philippines, entre autres, qui ont tous été soumis à des souffrances.

Le recours brutal et bien connu au travail forcé par le Japon, dans la construction du chemin de fer birman-thaïlandais, illustre bien l’ampleur de leurs efforts impériaux. La construction de la ligne de chemin de fer birmano-thaïlandaise a débuté en 1942 pour relier les réseaux ferroviaires des deux pays (Kratoska, 2005 [13]). Dans le cadre de ce projet - le plus grand projet de construction de l'empire japonais - plus de 180 000 travailleurs (les chiffres sont controversés selon les sources) constitués de personnes originaires de Malaisie, de Birmanie (aujourd'hui Myanmar), de Thaïlande, d'Indonésie et du Vietnam, ainsi que de prisonniers de guerre européens (POWs), ont été amenés pour travailler à la construction de la ligne de chemin de fer. La majorité des prisonniers de guerre européens sont morts en 1942, c'est pourquoi des travailleurs asiatiques ont été amenés au milieu de l'année 1943. Beaucoup de ces travailleurs asiatiques ont ensuite déserté ou sont morts à cause d'une épidémie de choléra (Kratoska, 2005 [13]).

L'exploitation de l'esclavage sexuel par les Japonais s'est également étendue au-delà de la Corée, car des femmes de nombreux pays de la région Asie-Pacifique ont été enlevées de force et exploitées. Appelées familièrement « femmes de réconfort », la majorité des victimes de l’esclavage sexuel militaire japonais étaient originaires de Corée, mais beaucoup venaient aussi de pays d’Asie du Sud-Est comme la Malaisie, les Philippines et l’Indonésie (Amnesty Report, 2005 [2]). Alors que les victimes étaient souvent déguisées en travailleuses bénévoles ou infirmières travaillant dans des stations appelées par euphémisme « centres de réconfort » dans les camps militaires japonais de l’empire, on a découvert après la fin de la guerre que ces « centres de réconfort » étaient en fait des bordels au service de l’armée japonaise en leur fournissant le « réconfort » du sexe forcé (Kratoska, 2005 [13]).

Même après la fin de la guerre, les victimes de l’esclavage sexuel japonais témoignent que les sombres souvenirs de leur réalité en temps de guerre continuent de les hanter. Lola Piding, une Philippine survivante de l'esclavage sexuel, raconte la difficulté qu'elle a eu à faire confiance à son mari des années après la guerre :

"J'avais des pensées très douloureuses, je ne pouvais pas exprimer ce qui m'était arrivé, j'étais vierge... Il m'a fallu trois ans pour consentir à coucher avec mon mari, j'ai tout enterré et essayé d'oublier. Quand je voyais des hommes en uniforme, je paniquais et j'avais peur." (Rapport d'Amnesty, 2005 [2]).

 THE ALLIED REOCCUPATION OF THE ANDAMAN ISLANDS, 1945 | Imperial War Museums

Photo 16. Lemon, A. (s.d.). Des jeunes filles chinoises et malaisiennes emmenées de force de Penang par les Japonais

pour travailler comme « filles de réconfort » pour les troupes [Image numérique]

 

Bien qu'il existe de nombreux récits poignants de la colonisation japonaise dans d'autres régions qui ont connu l'impérialisme japonais, en raison de la portée de cet article, nous pouvons principalement aborder les expériences coréennes. Cependant, nous avons rassemblé une multitude de ressources recommandées qui peuvent servir de point de départ si vous souhaitez en savoir plus sur ce sujet.

 

La libération et la fin de la colonisation japonaise

Malgré les efforts des combattants de l'indépendance qui ont travaillé à l'extérieur de la Corée3 pour organiser des efforts de résistance4, les ressortissants coréens ont finalement été incapables d'obtenir leur indépendance par eux-mêmes sans intervention extérieure.

Les bombardements atomiques du 6 août 1945 sur Hiroshima et Nagasaki ont contribué à amener le Japon à admettre sa défaite pendant la Seconde Guerre mondiale, car le Japon n'a pas pu se remettre des conséquences dévastatrices et des pertes causées par les bombes. Ce jour-là, de nombreux pays sous domination coloniale japonaise ont célébré leur indépendance en août et en septembre, notamment la Corée, qui fête son indépendance le 15 août. Les célébrations de la libération et du retour à l'autonomie sont au cœur des festivités de l'indépendance pour les pays qui ont connu une longue colonisation, qui, pour certains, n'a été possible que grâce à la défaite du Japon dans la guerre. Le 6 août est un jour de deuil et de commémoration au Japon ; il est également commémoré solennellement dans le monde entier comme un jour où de nombreuses vies ont été perdues.

Pour replacer le contexte, en mars 1945, le bombardement incendiaire de Tokyo avait déjà tué environ 100 000 personnes, et les bombes atomiques qui ont suivi en août ont tué près de 200 000 à Hiroshima et 70 000 à Nagasaki (Schirokauer et Clark, 293 [18] ; Hall [8]). De nombreuses personnes ont été blessées ou sont restées malades à jamais à cause de l'empoisonnement aux radiations. Les bombardements sont controversés depuis 1946, lorsque les États-Unis ont publié leur rapport d'après-guerre qui concluait que le Japon aurait probablement capitulé sans les bombes atomiques ou une invasion terrestre (« United States Strategic Bombing Survey » (article introuvable) [25]). De nombreux spécialistes de la Seconde Guerre mondiale ont également adopté cette position, mais certains continuent de défendre la nécessité des bombes.

Après la capitulation du Japon, le vide de pouvoir soudain créé par le retrait japonais de Corée a permis à d'autres puissances d'intervenir dans les affaires coréennes. Le 38e parallèle a été tracé pour diviser le Nord et le Sud à la fin de la Seconde Guerre mondiale, laissant le Nord sous l'influence de l'Union soviétique et le Sud sous l'influence des États-Unis. Même si la guerre de Corée de 1950-1953 a tenté de dissoudre la division, la guerre s'est terminée par un cessez-le-feu et la division entre le Nord et le Sud n'a pas encore changé.

 

(Document original p.56 - vous verrez une photo de "Hyun, I. (1945). Des gens se réjouissent du moment de la libération [Image numérique]")

 

Les relations entre la Corée du Sud et le Japon après la guerre

En 1965, la Corée du Sud et le Japon ont signé un traité visant à normaliser leurs relations diplomatiques dans le but de « favoriser leur bien-être mutuel et leurs intérêts communs » (Article IV : Traité sur les relations fondamentales entre le Japon et la République de Corée, 1965 [22]). Le traité a établi le gouvernement sud-coréen comme le seul gouvernement légitime en Corée et a annulé tous les accords conclus entre la Corée et le Japon avant 1910.

Un accord séparé a été signé pour régler les questions de « propriété des deux pays et de leurs ressortissants et les revendications entre les deux pays et leurs ressortissants », et devait mettre fin à tous les problèmes de règlement liés à la période coloniale. Les deux pays ont convenu que le Japon fournirait à la Corée 200 millions de dollars de prêts et 300 millions de dollars de subventions à utiliser de manière à ce que l'argent soit « propice au développement économique de la République de Corée ». L'accord prévoyait également le transfert de technologie et des opportunités d'investissement (Article I : Accord sur le règlement des problèmes concernant la propriété et les revendications, 1966 [24]).

En 1996, la Commission des droits de l’homme des Nations Unies a publié un rapport spécial sur les femmes de réconfort de la Seconde Guerre mondiale. Le rapport qualifiait le phénomène de « cas manifeste d’esclavage sexuel », précisait que le traité de 1965 ne « concernait pas les violations des droits de l’homme en général ou l’esclavage sexuel militaire en particulier », et établissait ainsi explicitement que les plaintes individuelles contre le Japon n’étaient pas couvertes par l’accord de 1965 (Commission des droits de l’homme des Nations Unies, 1996 [23]). En outre, le rapport recommandait que le Japon accepte sa responsabilité juridique en matière de réparations pour les « femmes de réconfort », verse des dédommagements directement aux victimes et sensibilise les gens via son système éducatif comme méthodes possibles pour expier pleinement ses crimes (Commission des droits de l’homme des Nations Unies, 1996 [23]).

Bien plus tard, en 2015, le Japon et la Corée semblent avoir résolu définitivement le problème des femmes de réconfort avec un nouvel accord qui obligeait le Japon à payer environ 8,3 millions de dollars pour soutenir les survivantes. La Corée devait « considérer la question comme résolue de manière « définitive et irréversible » si le Japon tenait ses promesses » (BBC News, 2015 [10]).

Cependant, de nombreuses anciennes femmes de réconfort n’étaient pas satisfaites de cet accord, car il avait été établi sans consultation des survivantes. De plus, il n’a pas prévu d’indemnisation directe des individus et n’a pas exigé du Japon qu’il assume sa responsabilité juridique. Lee Yong-Soo, une ancienne femme de réconfort, a déclaré : « Je me demande si les discussions ont vraiment eu lieu en pensant aux victimes. » (BBC News 2015 [10]).


(Document original p.58 - vous verrez une photo de "Young-joon, A. (2015). CORÉE DU SUD ÉTATS-UNIS JAPON FEMMES DE RÉCONFORT [D'anciennes femmes de réconfort qui ont été forcées de servir les troupes japonaises en tant qu'esclaves sexuelles pendant la Seconde Guerre mondiale crient des slogans lors d'un rassemblement contre une visite du Premier ministre japonais Shinzo Abe aux États-Unis, devant l'Ambassade du Japon à Séoul, Corée du Sud].")


Malgré le caractère supposément définitif du pacte de 2015, des désaccords sur la question des femmes de réconfort ont continué à surgir. Dans un discours prononcé à l'occasion du 79e anniversaire de la fin de la Seconde Guerre mondiale, le Premier ministre japonais Shinzo Abe a évité d'utiliser un vocabulaire abordant explicitement la question des réparations et a évité toute reconnaissance directe des femmes de réconfort ou des travailleurs forcés. Bien qu'il soit évident qu'il fasse référence aux femmes de réconfort lorsqu'il parle des « femmes derrière le champ de bataille », il ne reconnaît pas que ces femmes ont été contraintes et forcées à faire leur « travail » (Abe, 2015 [1]).

Cette déclaration a été largement critiquée par les médias asiatiques, la jugeant indirecte et évasive. De plus, le discours mal défini d'Abe s'écarte du discours de l'ancien Premier ministre Tomiichi Murayama en 1995 à l'occasion du 50e anniversaire de la fin de la guerre, dans lequel Murayama s'est explicitement excusé pour la domination coloniale et l'agression du Japon. La contrainte de soumettre de force les femmes de réconfort et les ouvriers à leur sort reflète la diversité des sentiments japonais concernant le degré de responsabilité qu'ils ont dans la souffrance de leurs victimes (Mizoguchi, 1993 [17] (article introuvable); Joyce, 2007 [11]).

En janvier 2018, il a été rapporté que l'administration de Moon Jae-in avait décidé de ne pas modifier l'accord de 2015 malgré les spéculations (Tatsumi, 2018 [19]). Cependant, après la récente escalade des tensions due à la décision de la Cour suprême sur le travail forcé, le gouvernement coréen a décidé de mettre fin à la fondation créée par l'accord de 2015. Cette décision est en partie le résultat de la réaction du public et des survivants à l’égard de l’accord, qui, selon beaucoup, ne tenait pas le Japon pleinement responsable de ses crimes (Kim, 2018 [12] (article introuvable)). Le fonds n’a pas été officiellement fermé, mais le gouvernement coréen se prépare à intenter une action en justice pour le faire – une décision qui a provoqué la colère de l’administration japonaise (Haas, 2018 [7]).


3-1-2. Politique de la mémoire

En commençant à comprendre les différentes perspectives de l'histoire, nous parvenons à mieux comprendre comment différents récits sont utilisés par différents groupes au pouvoir, comme dans le cas des récits historiques contradictoires entre le Japon et la Corée. Ces conflits d'interprétation historique, également connus sous le nom de « politique de la mémoire », continuent de façonner de nombreux conflits géopolitiques contemporains que nous observons aujourd'hui dans la région.

Gi-wook Shin, professeur de sociologie et directeur du Centre de recherche Asie-Pacifique de l’Université de Standford, résume succinctement cette tension permanente, empreinte de politique de la mémoire en Asie de l’Est :

« Les souvenirs partagés de la guerre et du colonialisme créent de graves lacunes de perception et de graves doutes, qui entravent la réconciliation historique. Par conséquent, une première étape importante vers la réconciliation consiste à identifier et à comprendre les facteurs clés qui influencent la formation de la mémoire historique dans chaque nation et à reconnaître le poids différent de ces facteurs. Les Coréens et les Chinois, par exemple, doivent savoir comment et pourquoi l’identité de victime des élites conservatrices japonaises (contrairement à leurs homologues allemandes) s’est formée et comment elle a constitué un obstacle majeur à la réconciliation du Japon avec ses voisins asiatiques. De même, le Japon doit prendre conscience du rôle central que l’héritage historique de son agression a joué dans la formation des identités collectives des Chinois et des Coréens » (Shin, 2015 [9]).

Comme le souligne à juste titre Shin, une compréhension mutuelle entre les pays en conflit est essentielle pour progresser vers la réconciliation. Cependant, pour qu'il y ait une compréhension mutuelle, il faut d'abord connaître les différentes interprétations de chaque pays de leur histoire commune. Étant donné que le point de vue japonais a été largement partagé au sein de la communauté internationale à la suite de cet incident et que la partie coréenne est relativement peu au courant de la relation historique entre la Corée et le Japon, cette section vise à mettre en lumière le côté moins connu de la relation historique entre la Corée et le Japon du point de vue coréen.

Nous espérons sincèrement que cela pourra contribuer à la réalisation d’une compréhension commune et à un mouvement vers la réconciliation.


Révisionnisme historique et responsabilité occidentale

Aux yeux de nombreux Coréens, le Japon n’a pas encore présenté d’excuses5 satisfaisantes, c’est-à-dire des excuses qui concilient actes et propositions verbales.

Malgré la reconnaissance internationale (comme examinée dans la section 3.1.1 du rapport spécial du CDH de 1996) de la responsabilité exceptionnelle du Japon et l'exigence que le Japon se conforme au droit international humanitaire, le Japon continue d'insister6 sur le fait que le traité de 1965 a mis fin à toute possibilité de réclamation future. par des particuliers contre le Japon ou ses entreprises privées, rejetant toute demande d’indemnisation7. En outre, les manuels scolaires japonais passent encore aujourd’hui sous silence l’histoire de l’agression japonaise pendant la Seconde Guerre mondiale et ne parviennent pas à aborder suffisamment les crimes de guerre de son passé impérial, contribuant ainsi de manière significative à ce que beaucoup critiquent comme étant le révisionnisme historique japonais (Oi, 2013 [6]).

Le déni actif de la réalité de l’exploitation sexuelle et du travail forcé durant l’occupation de la Corée par le Japon continue à ce jour. Le 29 novembre 2018, le quotidien japonais Times a publié une note de l'éditeur qui révisait activement son utilisation des termes « travail forcé » et « femmes de réconfort » conformément au programme conservateur du gouvernement actuel ; Dans son intégralité, cela commençait ainsi :

« Par le passé, le Japan Times a utilisé des termes qui auraient pu être potentiellement trompeurs. Le terme « travail forcé » a été utilisé pour désigner les travailleurs recrutés avant et pendant la Seconde Guerre mondiale pour travailler pour des entreprises japonaises. Cependant, étant donné que les conditions dans lesquelles ils travaillaient ou la manière dont ces travailleurs étaient recrutés variaient, nous les appellerons désormais « travailleurs de guerre ». De même, les « femmes de réconfort » ont été désignées comme « les femmes qui ont été forcées de fournir des services sexuels aux troupes japonaises avant et pendant la Seconde Guerre mondiale ». Étant donné que les expériences des femmes de réconfort dans différentes régions tout au long de la guerre ont varié considérablement, à partir d'aujourd'hui, nous désignerons par « femmes de réconfort » les « femmes qui travaillaient dans des bordels en temps de guerre, y compris celles qui le faisaient contre leur gré, pour fournir des relations sexuelles aux soldats japonais » (Japan Times, 2018 [11] (article introuvable)).


Un effort aussi éhonté pour réviser l'histoire du Japon a suscité à juste titre une véritable indignation mondiale, les critiques dénonçant qu'il s'agit d'un « développement très effrayant et troublant... un geste classique de négationnisme [de l'histoire] » qui tente de réécrire l'histoire de guerre du Japon et que les médias japonais cèdent à la pression des politiciens de droite (Romo, 2018 [8] ; McCurry, 2018 [5] ; South China Morning Post, 2018 [2]).


(Document original p.63 - vous verrez une photo du journal The Japan Times. (29 novembre 2018). [Note de l'éditeur qui redéfinit les termes de l'histoire de la Seconde Guerre mondiale au Japon, suscitant une profonde inquiétude et indignation parmi les historiens et les militants du monde entier])


Les efforts déployés par le Japon après la guerre pour réviser son histoire ne sont pas un phénomène récent.


Le numéro du 14 juin 2007 du Washington Post a publié une publicité payante intitulée "Les faits" qui a été placée par un groupe de conservateurs japonais appelé le "Comité pour les faits historiques". La publicité niait catégoriquement que le gouvernement japonais soit impliqué dans le fait de forcer les femmes à effectuer un travail sexuel pour l'armée japonaise et soutenait que toutes les femmes qui accomplissaient de tels actes le faisaient en tant que prostituées volontaires (Soh, 2008 [10]).

Cette publicité était une tentative de lobbying contre les progressistes japonais qui exhortaient le Japon à "adopter... la culture des droits de l'homme mondialisée et leur défense active des femmes de réconfort"et de dissuader la Chambre des représentants des États-Unis d'adopter une résolution "appelant le Japon à présenter des excuses officielles et à assumer sans équivoque la responsabilité de son esclavage sexuel en temps de guerre" (Soh, 2008 [10]). Une version révisée de la publicité, "Oui, nous nous souvenons des faits", a été publiée en 2012 dans le magazine The Star. Shinzo Abe, l'actuel Premier ministre du Japon, était l'un des nombreux dirigeants politiques de premier plan qui ont cosigné la publicité publiée en 2012, l'année de son entrée en fonction.

Ce déni de responsabilité s'étend systématiquement à la manière dont le Japon traite la question du travail forcé en temps de guerre. Sur cette question, une comparaison entre la confrontation allemande et japonaise des côtés sombres de leurs histoires démontre une différence marquée.

Alors que l'Allemagne et le Japon ont tous deux eu recours au travail forcé pour des entreprises privées, le Japon a utilisé des travailleurs étrangers pour financer des projets de construction de routes. Bien que le travail forcé soit de loin supérieur à celui de l'Allemagne nazie, l'Allemagne a fait des efforts considérables pour assumer ses responsabilités et œuvrer à la réconciliation58. L'Allemagne a rendu publics les documents relatifs à la guerre et son gouvernement et ses entreprises privées - dont Siemens, Krupp et Daimler-Benz - ont depuis longtemps payé les survivants et les organisations qui les soutiennent.

En comparaison, à ce jour, le gouvernement japonais et ses entreprises privées refusent de verser des paiements directs aux victimes du travail forcé, malgré la pression morale et juridique à laquelle ils sont confrontés au niveau international59 (Haberstroh, 2003 [4]).

Mitsubishi, par exemple, a exploité non seulement des milliers de travailleurs esclaves coréens, mais aussi des centaines de prisonniers de guerre britanniques, néerlandais, australiens et américains dans les chantiers navals, les mines de charbon et de nombreuses usines de Nagasaki. Si l’entreprise s’est publiquement excusée pour avoir utilisé des prisonniers de guerre sur de nombreux sites, elle n’a pas encore présenté d’excuses pour ces prisonniers sur d’innombrables autres sites (y compris le complexe de construction navale de Nagasaki), et encore moins pour avoir reconnu les victimes coréennes du travail forcé (Palmer, 2015 [7]).

En attendant, de nombreux pays occidentaux – et les États-Unis en particulier – sont gravement responsables du rôle central qu’ils ont joué dans la mise en place de la voie initiale du révisionnisme historique japonais pendant son occupation militaire du Japon et de la Corée du Sud qui a commencé à la fin de la Seconde Guerre mondiale.

L'occupation alliée du Japon a activement travaillé pour protéger la famille impériale japonaise de devoir répondre de ses crimes de guerre devant le Tribunal de Tokyo de 1946, sous la direction du général américain Douglas MacArthur60. En tant que décideur le plus puissant de l'occupation du Japon, le commandant suprême des puissances alliées, MacArthur a insisté seul sur le fait que l'exonération de la famille impériale et l'obtention du soutien de la Maison impériale du Japon servaient les meilleurs intérêts stratégiques de l'occupation américaine et alliée, car cela leur assurerait la stabilité politique et le soutien nécessaire. Ainsi, les subordonnés de MacArthur ont fait des efforts extraordinaires pour « attribuer la responsabilité ultime de Pearl Harbor à Hideki Tojo », le Premier ministre du Japon pendant toute la durée de la guerre, en orchestrant les témoignages de chaque criminel un mois avant le début du Tribunal de Tokyo, au motif que l'exonération totale de la famille impériale était nécessaire pour maintenir la stabilité politique et la continuité historique du Japon. En conséquence, l'empereur japonais Hirohito n'a jamais été accusé de crimes de guerre et a plutôt été « transformé en une figure presque sainte qui ne portait pas... la responsabilité morale de la guerre » (Dower 2016 [1]).


Photo 20 Vue du Tribunal en séance : le banc des juges est à droite, les accusés à gauche et les procureurs à l'arrière-plan [Image numérique]. (1945).


Il va sans dire que ces politiques américaines ont eu un impact indiscutable sur la façon dont les Japonais eux-mêmes en sont venus à comprendre leur passé ainsi que le présent : si le commandant en chef des forces impériales du Japon lui-même n'était pas coupable, comment les Japonais ordinaires pouvaient-ils comprendre leur part de culpabilité et de responsabilité collective et individuelle ? Comme l'a dit Dower, « l'empereur Hirohito est devenu le symbole et le facilitateur par excellence du Japon d'après-guerre, de la non-responsabilité et de l'irresponsabilité » (Dower, 1999 [1]). Le rôle de l’occupation militaire américaine dans le renforcement du révisionnisme historique du Japon ne peut tout simplement pas être nié, car les choix faits par les États-Unis ont essentiellement jeté les bases de la construction de l’identité japonaise post-wat (Gady, 2015 [3]).

Le révisionnisme historique mené par les États-Unis a permis au Japon de continuer à nier l'impact de son passé impérialiste sur le reste de l'Asie. Cette commémoration sélective continue de hanter les relations politiques entre le Japon et ses voisins, alors que le pays persiste à opposer une résistance à la reconnaissance de ses crimes de guerre passés, compliquant les questions de l'esclavage sexuel, du travail forcé, de la réconciliation et des indemnisations.

De nombreux autres pays ayant un passé colonial ont déployé des efforts considérables pour réparer les torts historiques et sensibiliser leurs citoyens aux transgressions passées. Le Japon, quant à lui, n'a pas pris de mesures aussi cohérentes pour exprimer ses sincères regrets pour les violences infligées à la Corée du Sud et aux autres pays d'Asie-Pacifique sous son empire, alors qu'il continue de réviser son histoire en temps de guerre.

3-2. Pourquoi BTS et pourquoi maintenant

3-2-1. Pourquoi BTS


Même si l'on peut avancer un argument en faveur de la présence de coréenphiles japonais depuis la domination coloniale de la Corée, l'intérêt contemporain pour les importations culturelles coréennes remonte en grande partie au succès au box-office du film Shiri de Kang Je-hyu en 1999, associé à la popularité ultérieure du drama coréen diffusé sur la NHK Winter Sonata (Atkins, 2010 [1]). Shiri ayant été vue par 1,2 million de spectateurs japonais et Winter Sonata bénéficiant d'un fort soutien du public, notamment auprès des Japonaises plus âgées (Shim, 2008 [7] ; Michel, 2011 [4]), la Hallyu est née au Japon.

La popularité croissante des importations culturelles coréennes au Japon a été à l'origine d'une manifestation en 2011, au cours de laquelle plus de 2 000 personnes se sont rassemblées au siège de Fuji TV à Tokyo pour protester contre la diffusion de séries coréennes par la chaîne. Affirmant un "sentiment anti-Hallyu" alimenté par ce que Yoon a appelé "un sentiment de crise chez certains artistes japonais en perte de vitesse, conjugué à l'intérêt des ultranationalistes japonais qui critiquent la Corée" (Yoon, 2011 [9]), cette manifestation et d'autres du même genre ont entravé la Hallyu au Japon jusqu'à ce que l'immense popularité des idoles de troisième génération, dont BTS et le groupe de filles TWICE, ravive l'intérêt pour la Hallyu. Cependant, le sentiment anti-coréen a de nouveau explosé au Japon suite à la récente décision de la Cour suprême coréenne concernant l'indemnisation des victimes du travail forcé du Japon impérial en temps de guerre (Min, 2018 [5]). Face à la montée des tensions, la réaction s'est abattue sur les seuls musiciens coréens à avoir vendu plus de 500 000 albums au Japon l'année précédente : BTS.

Photo 21. [Prise le 22 août 2011, la photo montre des militants d'extrême droite organisant un rassemblement pour dénoncer la chaîne japonaise Fuji TV pour la diffusion d'émissions et de séries télévisées coréennes]. (2011) 62.


BTS n'est pas le premier groupe à être impliqué dans des scandales au Japon lorsque les tensions diplomatiques sont vives, bien que la plupart des autres scandales notables impliquent des artistes qui ont exprimé verbalement leur soutien aux revendications territoriales de la Corée sur les rochers Liancourt63. L'acteur coréen Bae Yong-joon a suscité la colère des médias japonais, qui ont exigé qu'il soit interdit de toute activité lucrative au Japon, après avoir déclaré les îlots contestés territoire coréen en 2005 (Park, 2013 [6]). L'actrice Kim Tae-hee a exprimé son soutien à la Corée sur cette question en 2012, puis a perdu une apparition publicitaire pour une entreprise de cosmétiques japonaise (Lee, 2012 [3]). De même, en 2012, une traversée à la nage, le jour de l'Indépendance, entre la Corée continentale et les rochers Liancourt par le chanteur Kim Jang-hoon et l'acteur Song Il-gook, en soutien aux revendications territoriales de la Corée, a incité les chaînes de télévision japonaises à reporter la diffusion de séries télévisées dans lesquelles Song jouait un rôle principal. Choi Si-won, du groupe d'idoles coréen Super Junior, a suscité la controverse après avoir été accusé d'avoir retweeté un message de la présidence coréenne qui disait : « Dokdo est notre véritable territoire et c'est un lieu précieux qui doit être protégé au péril de nos vies. Protégeons-le avec fierté – à Dokdo » (Kim, 2012 [2]). Dans chacun de ces cas, les controverses pourraient être directement attribuées à une affirmation publique de soutien aux revendications de la Corée, que ce soit verbalement ou sur les réseaux sociaux.


3-2-1. Pourquoi maintenant

 

Pour de nombreux fans, la réaction négative contre Jimin et le fait qu'il porte le t-shirt en question (et la résurgence ultérieure d'autres problèmes) a d'abord semblé inattendue. Cependant, le moment choisi pour cette affaire et sa propagation dans divers médias au Japon, en Corée et dans le monde n'étaient pas une coïncidence.


Avant les premiers reportages internationaux sur BTS et le t-shirt, la Cour suprême coréenne a rendu une décision importante le 30 octobre, qui a déclenché un effet domino. La cour a ordonné que les entreprises japonaises Nippon Steel et Sumimoto Metal Corp. versent 100 millions de wons – soit l'équivalent de 87 680 dollars – à chacun des quatre Sud-Coréens contraints au travail forcé pendant la Seconde Guerre mondiale. Cependant, en raison de la propension du gouvernement japonais à censurer son histoire impériale, la réaction des autorités japonaises a été indignée.


En 1965, le Japon a versé un dédommagement de 300 millions de dollars en subventions et de 200 millions de dollars en prêts pour redresser l'économie sud-coréenne, les exonérant de toute autre réparation pour les dommages causés pendant la colonisation (Collection des traités des Nations Unies, 1966 [8]). Cependant, jusqu'en 1991, lorsque Kim Hak-soon (une ancienne femme de réconfort) a exigé réparation pour ses souffrances, même le gouvernement japonais avait reconnu que le dédommagement n'empêchait aucun citoyen de déposer une réclamation (Lee et Lee, 2016 [5]). Lorsque Kim a raconté son histoire, le Japon a refusé de l'indemniser, invoquant l'accord de 1965 (Réconciliation mémoriel en Asie-Pacifique [6] article introuvable). Avec la dernière décision de la Cour suprême de Corée, la décision a été confirmée selon laquelle l'accord de 1965 n'exonérait pas le Japon de toute activité illicite et les particuliers peuvent toujours déposer une réclamation. Depuis que les tribunaux ont statué en faveur des victimes coréennes du travail forcé, la porte est grande ouverte à des poursuites similaires contre le gouvernement japonais (Kim, 2018 [3]).


Figure 22. Young-joon, A. (2018). [Des personnes contraintes de travailler pour les efforts du Japon pendant la Seconde Guerre mondiale se sont rassemblées jeudi devant la Cour suprême à Séoul, en Corée du Sud].


Mais quel est le rapport avec BTS ? Il se trouve que Jimin portait ce t-shirt dans la série YouTube Premium « Burn the Stage », diffusée du 28 mars au 9 mai 2018. Les images ont été tournées alors que BTS entamait sa tournée « 2017 BTS Live Trilogy Episode III : The Wings Tour », qui s'est déroulée dans des villes du monde entier de février à décembre 2017. Malgré la diffusion de l'épisode où Jimin porte le t-shirt début 2018, les médias n'ont abordé le sujet qu'en octobre 2018, soit six mois après sa diffusion et environ un an et demi après son port. Ce décalage important entre l'incident lui-même et sa couverture médiatique est suspect, car l'ampleur de l'affaire a poussé certains à ressasser d'anciens points de discorde, aggravant encore la situation. Le jour de la décision de la Cour suprême en Corée du Sud, un journal japonais a publié un article intitulé « Une étincelle dans le problème du travail forcé ! De Kôhaku Uta Gassen de la NHK à l'expulsion de la Hallyu... Twice et BTS éliminés ? », alimentant ainsi l'inquiétude de l'extrême droite face aux influences culturelles coréennes au Japon (Tokyo Sports, 2018 [7] article introuvable). L'importation de la culture coréenne au Japon est un sujet de discorde depuis des années (Gibson, 2018 [2]), et les photos de Jimin portant ce t-shirt ont fait le tour des forums japonais, suscitant l'indignation et l'action. Les menaces, les protestations et les pressions exercées par l'extrême droite japonaise sur les médias, conjuguées à la volonté du gouvernement d'effacer l'histoire impériale et les crimes de guerre, ont contribué à l'annulation du concert de BTS sur Music Station pendant cette période mouvementée. Suite à la décision de la Cour suprême coréenne, le 31 octobre, un district de Daegu qui devait créer un jumelage avec la préfecture de Gifu au Japon a été informé de l'annulation de ce projet suite à la décision de la Cour suprême coréenne. Le bureau de Suseong-gu à Daegu a indiqué que cette décision relevait à la fois du gouvernement local et du gouvernement central du Japon. Par ailleurs, le Premier ministre japonais Abe n'a pas adressé de message de félicitations au festival Shitennoji-Wasso, un événement culturel annuel célébrant les liens étroits entre Osaka et la Corée depuis le VIe siècle et mettant en lumière l'introduction de la culture coréenne au Japon. Ce festival avait reçu des messages de félicitations du Premier ministre japonais et du président coréen chaque année depuis 2004, mais cette année, seul le président sud-coréen Moon a envoyé un message (Cho, 2018 [1] : Lee, 2018 [4]).


 

1. Hyun, Soon. « Déclaration d'indépendance : traduction anglaise » Textes. East Asian Library, University of Southern California, 1er mars 1919. Korean American Digital Archive. Il s'agit d'une copie originale de la traduction anglaise de la Déclaration d'indépendance lue dans le parc de la Pagode en 1919 (Je n'ai pas réussi à retrouver le texte en question).

2. Les 100 000 victimes coréennes de la bombe atomique comprennent celles qui sont mortes instantanément lors de la catastrophe nucléaire ainsi que les survivants, dont la vie a été affectée par les bombes, et les victimes de la deuxième génération des effets sanitaires des radiations nucléaires. D'autres sources estiment que les victimes coréennes immédiates et instantanées sont entre 40 000 et 50 000. Voir Choe et Taylor pour plus d'informations.

3. Société économique coréenne. Correspondance - "Koryo Kyongjesa. 1944-1945." Correspondance, décembre 1944, Archives numériques américano-coréennes. « Il est nécessaire que le peuple coréen démontre, par des démonstrations pratiques et une planification future, sa capacité à administrer la liberté et l'indépendance. »

4. « Le gouvernement désigne 669 sites du mouvement d'indépendance coréen à l'étranger. » YON - Yonhap News Agency of Korea, 10 mai 2005. General OneFile (consulté le 29 novembre 2018). « La Corée du Sud a désigné un total de 669 lieux à l'étranger comme sites historiques liés au mouvement pour l'indépendance de la Corée du joug colonial japonais au début du siècle dernier... Des monuments et des mémoriaux ont été érigés dans de nombreux sites, principalement en Chine, en Russie et aux États-Unis... Le gouvernement établira un comité visant à protéger les sites historiques. »

     5.  Comme présenté dans The Korea Herald, The Diplomat et The New York Times. Cet article du          Huffington Post va au cœur de ce que devraient accomplir des excuses satisfaisantes du Japon.

6. Le Japon se réfère systématiquement au traité de 1965 en réponse aux plaintes coréennes concernant les femmes de réconfort, les victimes de la bombe atomique et le travail forcé. Voir The Washington Post, CNBC et Yonhap News pour des exemples.

7. Bien que le gouvernement japonais n'ait pas mis en œuvre les suggestions faites par les Nations Unies, il a fait une tentative avec le Fonds pour les femmes asiatiques, créé en 1994. Le fonds était privé et contenait des dons du public japonais ainsi que de l'argent du gouvernement. L'AWF a été critiquée par de nombreuses personnes, car elle était considérée comme un moyen pour le Japon d'échapper à ses responsabilités juridiques. Pour plus d'informations, veuillez consulter « La responsabilité du Japon envers les femmes de réconfort survivantes » (article introuvable) par le Japan Policy Research Institute.

 

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