3-1-1. Une Corée colonisée, l’impérialisme japonais et les relations d’après-guerre
3-1-1. Une Corée colonisée, l’impérialisme japonais et les relations d’après-guerre
Avant 1910 : Pré-colonisation
La péninsule coréenne a toujours été une région au centre de nombreux conflits territoriaux, car elle est située dans une position géographique avantageuse pour des pays comme le Japon, la Chine et la Russie. De la fin des années 1800 au début des années 1900, le Japon et la Russie se sont battus pour le contrôle de la péninsule coréenne. La guerre russo-japonaise de 1904-1905 a entraîné la défaite de la Russie et a conduit à la signature du traité de Portsmouth de 1905. Ce traité a fait de la Corée un protectorat japonais, accordant au Japon une gouvernance explicite sur la Corée en plus d'autres régions telles que la Mandchourie et le Liaotung. Le traité de Portsmouth a marqué la fin de l'autonomie et de la souveraineté coréennes et a remis la péninsule coréenne à des forces extérieures (traité de Portsmouth, 1905 [6]).
Mais ce n'est que le 22 août 1910 que la Corée fut officiellement annexée en tant que colonie en vertu du traité d'annexion Japon-Corée. Ainsi commença une période tumultueuse de 35 ans de colonisation sous domination japonaise.
1910-1919 : Régime militaire
La première décennie de colonisation est caractérisée comme une période de régime militaire en raison de « la main lourde du contrôle et de l'oppression [coloniaux] » (Hwang, 2017 [9]). Pendant cette période, les Japonais cherchaient à éliminer les mouvements de résistance afin de préserver un bastion sur la péninsule coréenne (Hwang, 2017 [9]). Les droits fondamentaux des Coréens - presse, éducation et réunion - ont été supprimés dans le cadre de cet effort. Le régime militaire a été imposé par une présence militaire et policière civile japonaise importante, qui a été accueillie par une montée des forces de résistance.
Malgré ces efforts de résistance, l'indépendance coréenne était difficile à atteindre car les puissances occidentales soutenaient le Japon dans la poursuite de leurs propres intérêts géostratégiques (Musée national d'histoire contemporaine coréenne, 2018 [15]). Même lors de la Conférence de paix de Paris, un événement qui a vu les nations occidentales défendre l'autodétermination (Manela, 2017 [16]), ces nations n'ont pas soutenu ce principe cardinal pour les pays hors d'Europe. On croyait que l'autodétermination appartenait aux peuples « civilisés » d'Europe, et non à ceux d'Asie et d'Afrique (Manela, 2017 [16])
1919-1931 : Les effets du mouvement du 1er mars et du régime culturel

Figure 15. Des milliers de Coréens enthousiastes, dont des femmes et des filles,
criant « Mansei » les mains en l'air devant le palais de Séoul. [Image numérique]. (s.d.).
Le 1er mars 1919, des milliers de Coréens se rassemblèrent dans le parc de la Pagode de Séoul et firent une déclaration publique d'indépendance contre le gouvernement impérial japonais1. Bien que la composition démographique exacte de ce que l'on appelle le mouvement du 1er mars soit encore contestée, on dit que sur les 500 000 à 1 000 000 de participants estimés, jusqu'à 7 000 personnes furent tuées, 1 400 blessées et plus de 14 000 arrêtées (Baldwin 1969, [3]).
À la lumière de cette résistance, le gouvernement japonais assouplit certaines de ses politiques afin d'apaiser la rébellion des civils coréens. Auparavant, les journaux étaient interdits, mais le gouvernement japonais autorisa les journaux coréens à publier sous une stricte surveillance de 1920 à 1931, ce qui libéra un niveau limité de tension politique. Outre les changements de politique, il convient également de noter que cette période a connu une croissance infrastructurelle significative marquée par des progrès matériels avec de nouvelles constructions de routes, de voies ferrées, d'écoles et d'industries non agraires (Hwang, 2017 [9]).
Les programmes de réforme globaux institués par Saitô Makoto, le nouveau gouverneur général japonais de l'époque, « [combinaient] un renforcement discret des forces bureaucratiques et policières avec une approche de gouvernance apparemment plus bienveillante qui permettait aux Coréens de poursuivre plus librement leurs activités sociales, économiques et culturelles » (Hwang, 2017 [9]). Ces réformes ont créé des divisions parmi les Coréens en les cooptant dans le système colonial. Les groupes de résistance qui existaient depuis le début de la colonisation japonaise se sont opposés à leurs propres compatriotes, qui ont encouragé leur adhésion à l'empire japonais.
1931-1945 : Mobilisation en temps de guerre et assimilation culturelle
Malgré l'assouplissement des réglementations en réponse au mouvement du 1er mars, le Japon a régressé vers un système encore plus dur au cours des années 1930, alors qu'il s'engageait dans un conflit plus militarisé avec la Chine et entrait dans la Seconde Guerre mondiale. Le Japon s'est aligné sur l'Allemagne nazie et ensemble, ils ont formé l'Alliance de l'Axe.
Pour les Coréens, les activités de guerre du Japon les ont non seulement dépouillés de leur identité ethnique unique, mais les ont également exploités et brutalisés (Hwang, 2017 [9]). Dans une tentative de contrôler la Corée et d'étouffer leurs mouvements d'indépendance, le Japon a institué un « génocide culturel » connu sous le nom de Naeseonilchae (« la Corée et le Japon sont une seule entité ») (The Cyber University of Korea (vidéo introuvable), 2016, 17:37 [21] ; Eckert, Lee, Lew, Robinson et Wagner, 1990 [5]). Le gouvernement japonais avait pour objectif d'effacer l'identité nationale coréenne en forçant les Coréens à s'assimiler en adoptant des coutumes japonaises telles que la participation à des cérémonies shintoïstes (la religion indigène du Japon) et en prenant des noms japonais. La langue coréenne a été interdite dans les écoles secondaires en 1938 et dans les écoles primaires en 1943 et l'enseignement du japonais a été imposé (The Cyber University of Korea (vidéo introuvable), 2016 [21] ; Eckert, et al., 1990 [5])
La pénurie de main-d'œuvre au Japon a entraîné le travail forcé et la conscription de Coréens, qui ont été amenés au Japon au début de 1938. À la fin de la guerre, 360 000 hommes coréens avaient été enrôlés dans l'armée japonaise. Environ la moitié des soldats coréens enrôlés sont morts et un total d'environ 6 millions de Coréens ont été mobilisés pour les efforts de guerre du Japon (The Cyber University of Korea (vidéo introuvable), 2016, [21]). Les travailleurs coréens menaient une vie difficile avec peu de nourriture, pas de salaire et de faibles chances de survie (Hwang, 2017 [9]). Il convient également de noter que sur les 100 000 victimes coréennes de la bombe atomique2, des milliers ont d'abord été victimes du travail forcé, ayant été emmenées de force de Corée à Hiroshima et Nagasaki pour travailler dans des chantiers navals et des usines japonais, avant de devenir victimes des armes nucléaires (Lee, 2018 [14]).
Cependant, les hommes n'étaient pas les seuls à être exploités : des femmes et des filles coréennes âgées de 12 à 40 ans étaient contraintes à la prostitution, servant de « femmes de réconfort » aux soldats japonais. Beaucoup ont été « attirées par des promesses d’opportunités économiques, tandis que d’autres ont été kidnappées ou contraintes d’une autre manière » ; les survivantes n’ont commencé à « progressivement [raconter] des récits déchirants de leurs épreuves » que dans les années 1990 (Hwang, 2017 [9]). On estime que 100 000 à 200 000 femmes coréennes ont été victimes de viols et d’abus aux mains de soldats japonais (The Cyber University of Korea (vidéo introuvable), 2016, [21]).
L’empire japonais hors de Corée
L’impérialisme japonais s’est étendu à certaines parties de la Chine, de Taïwan, de la Malaisie, de Singapour, de l’Indonésie, du Myanmar et des Philippines, entre autres, qui ont tous été soumis à des souffrances.
Le recours brutal et bien connu au travail forcé par le Japon, dans la construction du chemin de fer birman-thaïlandais, illustre bien l’ampleur de leurs efforts impériaux. La construction de la ligne de chemin de fer birmano-thaïlandaise a débuté en 1942 pour relier les réseaux ferroviaires des deux pays (Kratoska, 2005 [13]). Dans le cadre de ce projet - le plus grand projet de construction de l'empire japonais - plus de 180 000 travailleurs (les chiffres sont controversés selon les sources) constitués de personnes originaires de Malaisie, de Birmanie (aujourd'hui Myanmar), de Thaïlande, d'Indonésie et du Vietnam, ainsi que de prisonniers de guerre européens (POWs), ont été amenés pour travailler à la construction de la ligne de chemin de fer. La majorité des prisonniers de guerre européens sont morts en 1942, c'est pourquoi des travailleurs asiatiques ont été amenés au milieu de l'année 1943. Beaucoup de ces travailleurs asiatiques ont ensuite déserté ou sont morts à cause d'une épidémie de choléra (Kratoska, 2005 [13]).
L'exploitation de l'esclavage sexuel par les Japonais s'est également étendue au-delà de la Corée, car des femmes de nombreux pays de la région Asie-Pacifique ont été enlevées de force et exploitées. Appelées familièrement « femmes de réconfort », la majorité des victimes de l’esclavage sexuel militaire japonais étaient originaires de Corée, mais beaucoup venaient aussi de pays d’Asie du Sud-Est comme la Malaisie, les Philippines et l’Indonésie (Amnesty Report, 2005 [2]). Alors que les victimes étaient souvent déguisées en travailleuses bénévoles ou infirmières travaillant dans des stations appelées par euphémisme « centres de réconfort » dans les camps militaires japonais de l’empire, on a découvert après la fin de la guerre que ces « centres de réconfort » étaient en fait des bordels au service de l’armée japonaise en leur fournissant le « réconfort » du sexe forcé (Kratoska, 2005 [13]).
Même après la fin de la guerre, les victimes de l’esclavage sexuel japonais témoignent que les sombres souvenirs de leur réalité en temps de guerre continuent de les hanter. Lola Piding, une Philippine survivante de l'esclavage sexuel, raconte la difficulté qu'elle a eu à faire confiance à son mari des années après la guerre :
"J'avais des pensées très douloureuses, je ne pouvais pas exprimer ce qui m'était arrivé, j'étais vierge... Il m'a fallu trois ans pour consentir à coucher avec mon mari, j'ai tout enterré et essayé d'oublier. Quand je voyais des hommes en uniforme, je paniquais et j'avais peur." (Rapport d'Amnesty, 2005 [2]).

Photo 16. Lemon, A. (s.d.). Des jeunes filles chinoises et malaisiennes emmenées de force de Penang par les Japonais
pour travailler comme « filles de réconfort » pour les troupes [Image numérique]
Bien qu'il existe de nombreux récits poignants de la colonisation japonaise dans d'autres régions qui ont connu l'impérialisme japonais, en raison de la portée de cet article, nous pouvons principalement aborder les expériences coréennes. Cependant, nous avons rassemblé une multitude de ressources recommandées qui peuvent servir de point de départ si vous souhaitez en savoir plus sur ce sujet.
La libération et la fin de la colonisation japonaise
Malgré les efforts des combattants de l'indépendance qui ont travaillé à l'extérieur de la Corée3 pour organiser des efforts de résistance4, les ressortissants coréens ont finalement été incapables d'obtenir leur indépendance par eux-mêmes sans intervention extérieure.
Les bombardements atomiques du 6 août 1945 sur Hiroshima et Nagasaki ont contribué à amener le Japon à admettre sa défaite pendant la Seconde Guerre mondiale, car le Japon n'a pas pu se remettre des conséquences dévastatrices et des pertes causées par les bombes. Ce jour-là, de nombreux pays sous domination coloniale japonaise ont célébré leur indépendance en août et en septembre, notamment la Corée, qui fête son indépendance le 15 août. Les célébrations de la libération et du retour à l'autonomie sont au cœur des festivités de l'indépendance pour les pays qui ont connu une longue colonisation, qui, pour certains, n'a été possible que grâce à la défaite du Japon dans la guerre. Le 6 août est un jour de deuil et de commémoration au Japon ; il est également commémoré solennellement dans le monde entier comme un jour où de nombreuses vies ont été perdues.
Pour replacer le contexte, en mars 1945, le bombardement incendiaire de Tokyo avait déjà tué environ 100 000 personnes, et les bombes atomiques qui ont suivi en août ont tué près de 200 000 à Hiroshima et 70 000 à Nagasaki (Schirokauer et Clark, 293 [18] ; Hall [8]). De nombreuses personnes ont été blessées ou sont restées malades à jamais à cause de l'empoisonnement aux radiations. Les bombardements sont controversés depuis 1946, lorsque les États-Unis ont publié leur rapport d'après-guerre qui concluait que le Japon aurait probablement capitulé sans les bombes atomiques ou une invasion terrestre (« United States Strategic Bombing Survey » (article introuvable) [25]). De nombreux spécialistes de la Seconde Guerre mondiale ont également adopté cette position, mais certains continuent de défendre la nécessité des bombes.
Après la capitulation du Japon, le vide de pouvoir soudain créé par le retrait japonais de Corée a permis à d'autres puissances d'intervenir dans les affaires coréennes. Le 38e parallèle a été tracé pour diviser le Nord et le Sud à la fin de la Seconde Guerre mondiale, laissant le Nord sous l'influence de l'Union soviétique et le Sud sous l'influence des États-Unis. Même si la guerre de Corée de 1950-1953 a tenté de dissoudre la division, la guerre s'est terminée par un cessez-le-feu et la division entre le Nord et le Sud n'a pas encore changé.
(Document original p.56 - vous verrez une photo de "Hyun, I. (1945). Des gens se réjouissent du moment de la libération [Image numérique]")
Les relations entre la Corée du Sud et le Japon après la guerre
En 1965, la Corée du Sud et le Japon ont signé un traité visant à normaliser leurs relations diplomatiques dans le but de « favoriser leur bien-être mutuel et leurs intérêts communs » (Article IV : Traité sur les relations fondamentales entre le Japon et la République de Corée, 1965 [22]). Le traité a établi le gouvernement sud-coréen comme le seul gouvernement légitime en Corée et a annulé tous les accords conclus entre la Corée et le Japon avant 1910.
Un accord séparé a été signé pour régler les questions de « propriété des deux pays et de leurs ressortissants et les revendications entre les deux pays et leurs ressortissants », et devait mettre fin à tous les problèmes de règlement liés à la période coloniale. Les deux pays ont convenu que le Japon fournirait à la Corée 200 millions de dollars de prêts et 300 millions de dollars de subventions à utiliser de manière à ce que l'argent soit « propice au développement économique de la République de Corée ». L'accord prévoyait également le transfert de technologie et des opportunités d'investissement (Article I : Accord sur le règlement des problèmes concernant la propriété et les revendications, 1966 [24]).
En 1996, la Commission des droits de l’homme des Nations Unies a publié un rapport spécial sur les femmes de réconfort de la Seconde Guerre mondiale. Le rapport qualifiait le phénomène de « cas manifeste d’esclavage sexuel », précisait que le traité de 1965 ne « concernait pas les violations des droits de l’homme en général ou l’esclavage sexuel militaire en particulier », et établissait ainsi explicitement que les plaintes individuelles contre le Japon n’étaient pas couvertes par l’accord de 1965 (Commission des droits de l’homme des Nations Unies, 1996 [23]). En outre, le rapport recommandait que le Japon accepte sa responsabilité juridique en matière de réparations pour les « femmes de réconfort », verse des dédommagements directement aux victimes et sensibilise les gens via son système éducatif comme méthodes possibles pour expier pleinement ses crimes (Commission des droits de l’homme des Nations Unies, 1996 [23]).
Bien plus tard, en 2015, le Japon et la Corée semblent avoir résolu définitivement le problème des femmes de réconfort avec un nouvel accord qui obligeait le Japon à payer environ 8,3 millions de dollars pour soutenir les survivantes. La Corée devait « considérer la question comme résolue de manière « définitive et irréversible » si le Japon tenait ses promesses » (BBC News, 2015 [10]).
Cependant, de nombreuses anciennes femmes de réconfort n’étaient pas satisfaites de cet accord, car il avait été établi sans consultation des survivantes. De plus, il n’a pas prévu d’indemnisation directe des individus et n’a pas exigé du Japon qu’il assume sa responsabilité juridique. Lee Yong-Soo, une ancienne femme de réconfort, a déclaré : « Je me demande si les discussions ont vraiment eu lieu en pensant aux victimes. » (BBC News 2015 [10]).
(Document original p.58 - vous verrez une photo de "Young-joon, A. (2015). CORÉE DU SUD ÉTATS-UNIS JAPON FEMMES DE RÉCONFORT [D'anciennes femmes de réconfort qui ont été forcées de servir les troupes japonaises en tant qu'esclaves sexuelles pendant la Seconde Guerre mondiale crient des slogans lors d'un rassemblement contre une visite du Premier ministre japonais Shinzo Abe aux États-Unis, devant l'Ambassade du Japon à Séoul, Corée du Sud].")
Malgré le caractère supposément définitif du pacte de 2015, des désaccords sur la question des femmes de réconfort ont continué à surgir. Dans un discours prononcé à l'occasion du 79e anniversaire de la fin de la Seconde Guerre mondiale, le Premier ministre japonais Shinzo Abe a évité d'utiliser un vocabulaire abordant explicitement la question des réparations et a évité toute reconnaissance directe des femmes de réconfort ou des travailleurs forcés. Bien qu'il soit évident qu'il fasse référence aux femmes de réconfort lorsqu'il parle des « femmes derrière le champ de bataille », il ne reconnaît pas que ces femmes ont été contraintes et forcées à faire leur « travail » (Abe, 2015 [1]).
Cette déclaration a été largement critiquée par les médias asiatiques, la jugeant indirecte et évasive. De plus, le discours mal défini d'Abe s'écarte du discours de l'ancien Premier ministre Tomiichi Murayama en 1995 à l'occasion du 50e anniversaire de la fin de la guerre, dans lequel Murayama s'est explicitement excusé pour la domination coloniale et l'agression du Japon. La contrainte de soumettre de force les femmes de réconfort et les ouvriers à leur sort reflète la diversité des sentiments japonais concernant le degré de responsabilité qu'ils ont dans la souffrance de leurs victimes (Mizoguchi, 1993 [17] (article introuvable); Joyce, 2007 [11]).
En janvier 2018, il a été rapporté que l'administration de Moon Jae-in avait décidé de ne pas modifier l'accord de 2015 malgré les spéculations (Tatsumi, 2018 [19]). Cependant, après la récente escalade des tensions due à la décision de la Cour suprême sur le travail forcé, le gouvernement coréen a décidé de mettre fin à la fondation créée par l'accord de 2015. Cette décision est en partie le résultat de la réaction du public et des survivants à l’égard de l’accord, qui, selon beaucoup, ne tenait pas le Japon pleinement responsable de ses crimes (Kim, 2018 [12] (article introuvable)). Le fonds n’a pas été officiellement fermé, mais le gouvernement coréen se prépare à intenter une action en justice pour le faire – une décision qui a provoqué la colère de l’administration japonaise (Haas, 2018 [7]).
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