Shin 2015

 Article d'origine : Colonialism, Invasion, and Atomic Bombs: Asia’s Divergent Histories – The Diplomat

Colonialisme, invasion et bombes atomiques : les histoires divergentes de l’Asie

Quand les Asiatiques pourront-ils célébrer des souvenirs communs de guerre et de colonialisme ?

Par Gi-Wook Shin

12 août 2015

Cet article fait partie de la série de The Diplomat qui explore les questions historiques en Asie du Nord-Est à l’approche de la déclaration du Premier ministre japonais Shinzo Abe à l’occasion du 70e anniversaire de la fin de la Seconde Guerre mondiale.

Le 3 septembre de chaque année, le peuple chinois célèbre sa victoire sur le Japon dans la guerre du Pacifique, qui s’est terminée à l’été 1945. Cette année, qui marque le 70e anniversaire de cette victoire, le gouvernement chinois a désigné le 3 septembre – et les jours qui l’ont précédé et suivi – comme jour férié national afin que « tous les Chinois puissent se joindre à la célébration ». Le gouvernement a également invité les dirigeants d’autres pays, dont la Corée du Nord et la Corée du Sud, à assister à leur défilé militaire commémoratif. Cependant, bien qu’ils aient eux aussi combattu la puissance coloniale japonaise au cours de la même guerre, les Coréens célèbrent le « jour de la libération » de la nation de la domination japonaise le 15 août et non le 3 septembre.

Pour le Japon, le jour à commémorer (et non à célébrer) est le 6 août, jour où la bombe atomique américaine a été larguée sur la ville d’Hiroshima. Une cérémonie commémorative en hommage aux victimes des bombes atomiques, ainsi qu’une cérémonie de flottage de lanternes, sont organisées dans le parc du Mémorial de la Paix d’Hiroshima pour souhaiter une paix et une harmonie durables dans le monde. Pendant ce temps, les États-Unis ne « se souviennent » officiellement que du jour de l’attaque de Pearl Harbor, en organisant un défilé commémoratif annuel et une commémoration le 7 décembre.

Les exemples ci-dessus illustrent à quel point les pays impliqués se souviennent et revisitent différemment les souvenirs d’un passé malheureux marqué par la guerre et le colonialisme dans la région Asie-Pacifique. Pour les Chinois et les Coréens, les actes d’agression japonais, tels que le massacre de Nanjing, le travail forcé et l’esclavage sexuel, sont les plus cruciaux dans leurs souvenirs de la guerre. Il est donc tout naturel que les Chinois célèbrent leur victoire sur le Japon et que les Coréens célèbrent le jour où ils ont recouvré leur souveraineté nationale sur la « cruelle » puissance coloniale japonaise.

En revanche, les actions liées aux États-Unis, comme l’attaque de Pearl Harbor et les bombardements américains sur les villes japonaises, pèsent le plus lourd dans la mémoire de la guerre japonaise. Dans ce contexte, il n’est pas surprenant que les Japonais « choisissent » de se souvenir du bombardement d’Hiroshima tout en minimisant leur acte d’agression en Asie. Pour les souvenirs de guerre japonais, les événements survenus en Chine et en Corée et dans leurs alentours ne jouent qu’un rôle secondaire, voire minime, par rapport aux événements impliquant les États-Unis. À l’inverse, les bombardements atomiques sur les villes japonaises et leurs conséquences sont omis des manuels d’histoire sud-coréens, et la plupart des Coréens ne savent pas que de nombreux compatriotes coréens, qui étaient alors des travailleurs forcés au Japon, ont également été victimes de ces bombardements.

Il est bien connu que les pays d’Asie du Nord-Est et les États-Unis ont souvent contesté les événements passés découlant du colonialisme et de la guerre. En 1982, par exemple, les manuels d’histoire japonais ont remplacé le terme « invasion » par « avancée » pour décrire l’agression militaire japonaise de 1937 contre la Chine, provoquant de violentes protestations en Chine. C’est ce qui est considéré comme le début de la « question historique » en Asie du Nord-Est.

Une vision dominante du colonialisme japonais en Corée met l’accent sur la nature exploiteuse et répressive du régime colonial, tandis que les Japonais soulignent souvent certains effets « économiques » positifs de leur domination en Corée et à Taiwan. Même les Coréens et les Taiwanais ne sont pas d’accord sur la nature du colonialisme japonais et son héritage dans leurs sociétés. D’un autre côté, alors que la plupart des Américains pensent que les bombardements atomiques d’Hiroshima et de Nagasaki étaient nécessaires pour mettre fin à la guerre avec le moins de pertes humaines possible, de nombreux Japonais remettent en question les motivations sous-jacentes à un tel argument et envisagent même l’idée de racisme. Ce ne sont là que quelques exemples des différences de mémoire historique qui existent entre les nations d’Asie du Nord-Est et les États-Unis. Ces mémoires sont activement promues, contestées et réfutées par divers moyens tels que les manuels scolaires, les films, les musées, les écrits universitaires et populaires et les médias de masse.

Les souvenirs partagés de la guerre et du colonialisme créent de graves lacunes de perception et de graves doutes, ce qui entrave la réconciliation historique. Par conséquent, une première étape importante vers la réconciliation consiste à identifier et à comprendre les facteurs clés qui influencent la formation de la mémoire historique dans chaque nation et à reconnaître le poids différent de ces facteurs. Les Coréens et les Chinois, par exemple, doivent savoir comment et pourquoi l’identité de victime des élites conservatrices japonaises (contrairement à leurs homologues allemandes) s’est formée et comment elle a constitué un obstacle majeur à la réconciliation du Japon avec ses voisins asiatiques. De même, le Japon doit prendre conscience du rôle central que joue l’héritage historique de son agression dans la formation des identités collectives des Chinois et des Coréens. Par exemple, dans les manuels d’histoire japonais, seuls 4 % de l’histoire moderne du Japon (1868-1945) sont consacrés à la Corée ; les États-Unis en sont le principal acteur. En revanche, dans les manuels d’histoire coréens, le Japon occupe près d’un quart de l’histoire moderne (fin des années 1800-1945). En d’autres termes, le Japon occupe une place beaucoup plus importante dans la mémoire historique et l’identité des Coréens et des Chinois que la Corée et la Chine dans celles du Japon.

Ces fractures de la mémoire non seulement persistent mais se sont renforcées ces dernières années, reflétant des forces plus profondes à l’œuvre dans la région, à savoir la politique du nationalisme. En Corée, le nationalisme a longtemps guidé les approches des questions d’injustice historique. Il a produit des récits magistraux de l’histoire coloniale et offert un cadre dominant pour traiter des méfaits historiques tels que les femmes de réconfort et le travail forcé. Il impose de formuler les problèmes selon une opposition binaire – victimes contre agresseurs – et ne laisse que peu de zones grises, ce qui rend difficile la formulation d’une autre vision que nationaliste.

En Chine également, les dirigeants politiques ont promu le nationalisme (ou le patriotisme, selon leurs propres termes) pour renforcer la cohésion sociale et politique. Pékin a besoin d’une nouvelle force unificatrice pour mobiliser la nation face aux processus rapides (et perturbateurs) de modernisation socio-économique. Depuis la bataille de Tiananmen, les dirigeants chinois ont fait appel au nationalisme pour consolider leur légitimité. Les militants de l’histoire font également appel aux sentiments nationalistes en commémorant les souffrances des Chinois pendant l’occupation japonaise. Dans ce contexte, le 3 septembre, une journée longtemps ignorée, a pris une signification particulière pour les Chinois.

Au Japon, les incertitudes et les angoisses créées par l’environnement sécuritaire de l’après-guerre froide et des années de stagnation économique ont fourni un terrain fertile pour des réponses faciles et extrêmes sous la forme de politiques nationalistes. Les universitaires nationalistes progressent dans la production de manuels scolaires pour « rendre les Japonais fiers d’eux-mêmes », et le nationalisme est un thème dominant dans le musée d’histoire rattaché au sanctuaire Yasukuni, que les Premiers ministres Junichiro Koizumi et Shinzo Abe ont visité pendant leur mandat malgré les protestations des pays voisins et même de nombreux Japonais. La montée du nationalisme n’a fait que renforcer le sentiment de victime chez les Japonais, rendant la réconciliation avec leurs voisins plus difficile.

Le principal défi auquel l’Asie du Nord-Est est confrontée aujourd’hui est de savoir comment maîtriser le pouvoir du nationalisme et créer des souvenirs communs du passé. L’impasse actuelle dans les relations régionales exige un engagement à affronter le nationalisme corrosif alimenté par les questions historiques non résolues. Ne pas tenir compte du passé malheureux revient non seulement à échapper à la responsabilité historique, mais aussi à rater l’occasion d’en tirer les leçons. L’incapacité de l’Allemagne à tirer les leçons de sa défaite lors de la Première Guerre mondiale a conduit à la montée du nazisme et à la Seconde Guerre mondiale. C’est particulièrement important pour le Japon.

Plutôt que de célébrer leurs propres souvenirs fracturés du passé, les Asiatiques du Nord-Est devraient profiter du 70e anniversaire de la fin de la Seconde Guerre mondiale pour réfléchir à leur passé malheureux et en tirer des leçons. Ce n’est qu’en étant capables de célébrer des souvenirs communs de la guerre et du colonialisme que la région, aujourd’hui en proie à des conflits, pourra devenir plus pacifique et plus prospère.

Gi-Wook Shin est professeur de sociologie et directeur du Shorenstein Asia-Pacific Research Center de l'université de Stanford, ainsi que conseiller principal du Center for Asia-Pacific Future Studies de l'université de Kyushu. Shin a dirigé (avec Daniel Sneider) un projet pluriannuel intitulé « Divided Memories and Reconciliation in East Asia », qui a donné lieu à quatre livres et à de nombreux articles.